Эзотерика. ГЬЯНА - ЙОГА: ЗОЛОТАЯ КНИГА ЙОГИ (ЙОГА, ЗАНЯТИЯ ЙОГОЙ)

Гьяна - йога: Золотая книга йоги (йога, занятия йогой).
Мудрость Упанишад.

Возлюбленные Воплощения Духа (атма-сварупа), мудрость древних заключена в Упанишадах. Они - ваше ценнейшее наследие.
Существует 108 Упанишад, но десять из них наиболее важны и являются основными - Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Айтрейя, Тайтирья, Чхандогья и Брихадараньяка. Иногда к этому списку добавляют еще две или три - Каушитаки, Шветашватара и Майтраяни - и основных Упанишад насчитывают в этом случае двенадцать ил" тринадцать.
Упанишады приближают вас к Реальности, Истине, или Брахману (Высшему Духу). Упанишады являются непосредственными откровениями Истины, поэтому их называют Шрути ("откровение", "услышанное"), в отличие от Смрити ("воспоминание", то есть традиция). Упанишады были открыты в глубоких медитациях мудрецам (риши), которые донесли их до нас. Риши доподлинно воспринимали Истину, описанную в Упанишадах, поэтому Упанишады есть плод непосредственного восприятия Истины (апарокша анубхути). Поэтому послание Упанишад возвышенно, а мудрость Упанишад глубока и вдохновенна. Одна мантра из Упанишад поднимет вас до великих высот духовной славы и великолепия в утверждении в Высшем "Я" (адхьятмик).
Господь постоянно пребывает в этой вселенной. Единый Господь сокрыт во всех существах подобно маслу в молоке, электричеству в проводах, зародышу в утробе матери. Хотя Он всепроникающ и являет Собой единственно существующую Реальность, Его присутствие не осознается вами из-за того, что ваше сердце не чисто, а интеллект не проницателен. Атман (Дух) может быть воспринят только чистым, проницательным, утонченным и острым интеллектом; а интеллект становится острым и утонченным, когда очищены тонкие и грубые впечатления ума (васаны и самскары).
Но Создатель вложил в ум человека страсть (раджас), и потому он устремляется к чувственным объектам, ища в них наслаждение. И все же мир нуждается в таких героических духовных личностях (дхира пурушах). Этот духовный герой, солдат Высшего "Я", обращает взор внутрь, подчиняет чувства (индрии), успокаивает ум, оттачивает интеллект и, воспевая ОМ, медитирует на лучезарный Атман.

Атман излучает свой собственный свет. Ни солнце, ни луна, ни звезды, ни даже огонь здесь не светят; благодаря тому, что Он (лучезарный Атман) сияет, все они сияют светом, заимствованным у Него. Такова великая природа Истины, описанной в Упанишадг.х. Сколь возвышенны эти мысли!
Атман являет собой источник и корень всех вещей. Прашна Упанишад гласит: "Как птицы находят пристанище для отдыха на дереве, так все сущее имеет пристанище в верховном Атмане. Воистину, этот видящий, ощущающий, слышащий, обоняющий, вкушающий, мыслящий, делающий, это познающее "я", личность, имеет обитель в верховном вечном Атмане. Атман является основой и реальностью этой вселенной".
Для того, чтобы вести вас к освобождению (мокша), вполне достаточно одной Упанишады. Изучайте Мандукья Упанишад. В ней говорится: "Одной Мандукья Упанишад довольно для освобождения того, кто искренен в своих стремлениях". В этой Упанишаде высшая мудрость изложена в сжатой форме. Посмотрите, как эта Упанишада описывает Высшее "Я" в ряде отрицаний: Высшее "Я" вне определений, определить его - значит его ограничить. Оно невидимо (адриштам), лишено мирской озабоченности (авьява-харьям), оно вне досягаемости интеллекта, ума и чувств (аграхьям), оно не имеет определяющих характеристик, поскольку является единственным Абсолютом (алакшанам). А затем следуют несколько позитивных характеристик для того, чтобы ум не был полностью сбит с толку негативным описанием Высшего "Я": умиротворенное, исполненное всего благоприятного и благостного, Единое без второго. Эта формула, приведенная в священных писаниях, оказывает изумительное, одухотворяющее воздействие, она дана нам Господом Даттатрейей. Как она вдохновляет!

Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание есть Брахман" (парджанам брахма) из Айтарейя Упанишад, "Я есть Брахман" (ахам брахмасми) из Брихадараньяка Упанишад, "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхан-догья Упанишад и "Это "Я" есть Брахман" (аям атма брахма) из Мандукья Упанишад. Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То - последнее слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его грубые и тонкие впечатления; но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободными.
Как прекрасно объяснена в Упанишадах эта великая Истина! Уддалака повторяет это великое изречение (махавакъя) девять раз с различными пояснениями для просвещения своего ученика и сына Шветакету. Лучший из стремящихся, заслуживший высшие награды духовной практики: способность различать истинное и ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампа;п) и стремление к освобождению от перерождений (мумукшуттва) - осознает Высшее "Я", даже когда это изречение будет произнесено один раз. Но Уддалака должен был повторить ее девять раз, прежде чем Шветакету смог осознать Высшее "Я".
Уддалака направил своего сына Шветакету к Гуру. Мальчик оставался с Гуру двенадцать лет и изучал Веды. Он вернулся возгордившимся своей ученостью. Если вы физически красивы, у вас есть две монеты гордости, если вы богаты, вы становитесь еще более горды, ученость добавляет еще две монеты гордости. Все это уплотняет покрывало эгоизма; вместо смирения эрудированный человек стяжает гордость и высокомерие. Увидев это, Уддалака спросил своего сына: "Дитя мое, знаешь ли ты, благодаря чему Непознаваемое становится известным, Невидимое видимым, Неслышимое слышимым и Немыслимое мыслимым?" - "Мой учитель не УЧИЛ меня этому", - ответил мальчик. Тогда Уддалака передал Шветакету знание Высшего "Я". Пояснения, которые он дает, замечательны. "Зная глину, ты можешь знать о горшках и кувшинах, зная Брахман, ты можешь знать все имена и формы". Тат сатьям, са атма, тат твамаси, шветакето "То есть Истина, То есть Атма, То есть ты, о Шветакету!" Вот так, с различными пояснениями Уддалака объяснял Шветакету природу Высшего "Я". Этот Атман является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто остается верным этой Истине, ибо как говорит Мундака Упанишад: "Восторжествует только Истина, не ложь".

Реально существует только Атман. Айтарейя Упанишад говорит: "Вначале единый Атман был всем этим".
Тат твам аси (ты есть То) - это высшее посвящение. Но даже если эту мантру произнести миллионы раз нашим современным друзьям, погрязшим в мирском, она не будет ничего значить для них. Но для ученика, наделенного проницательностью и другими качествами, она станет подлинным посвящением. В противном же случае, она лишь дополнит ваш интеллектуальный запас знаний; вы не сможете непосредственно распознать Истину. Вы не сможете иметь связь с мудрецами (риши), которые дали эту мантру.
Очень интересна и другая иллюстрация Уддалаки. "Возьми комок соли и раствори его в этой чашке воды", - сказал он. На следующее утро он попросил своего сына: "Теперь покажи мне соль, которую ты принес вчера вечером. Тот ответил: "Соль растворилась в этой воде, я не могу достать ее". Уддалака сказал: "Хотя ты не можешь увидеть ее, ты можешь попробовать ее на вкус. По вкусу воды ты можешь понять, что в ней есть соль. И так же ты не можешь видеть Брахман, внутреннее "Я", поскольку твой ум имеет склонность растекаться; но благодаря глазу интуиции, благодаря слушанию (шраван), памятованию (манан), глубокому сосредоточению (нидидхьясана), ты можешь осознать Брахман в непосредственном интуитивном восприятии". Вы не видите ни красные кровяные тельца, ни микробов, но через микроскоп вы можете их увидеть.

Так осознать Атман может только герой, обративший взгляд внутрь себя. Он обладает подлинным героизмом, а не страстным или невежественным героизмом солдата. Героизм лучшего из стремящихся обладает благоприятными свойствами и позволяет ему обратить взор внутрь и осознать Высшее "Я". Освобождение от желаний является методом для удаления иллюзорных оболочек, покрывающих Атман, и для осознания Высшего "Я", скрытого во всех вещах. Как вы берете мякоть из травы мунджа, точно так же, благодаря процессу отрицания и утверждения - отрицания ложного и утверждения Реальности - вы должны выявить Атман из иллюзорных объектов. Через осознание этого Атмана душа освобождается из плена. Мундака Упанишад говорит: "Узы сердца разорваны, все долги погашены, и деяния завершены, когда виден тот, кто одновременно и высший и низший".
Бхагавад Гита, Упанишады и Брахма Сутры вместе составляют Прастханатрайю. Утверждения Упанишад зачастую противоречивы. Брахма Сутры примиряют очевидные противоречия и выявляют последовательную философию Упанишад. Эти три писания отличны от Пракрийя Грантх. Пракрийя Грантхи обсуждают три тела, пять оболочек (коша), три состояния сознания, три качества (гуны), процесс эволюции, инволюции, практику (садхану) для осознания Атмана и т.д. Все эти Пракрийи обращены к начинающим студентам Веданты. В Упанишадах нет Пракрий; Упанишады обращены к продвинутым студентам Веданты. Но еще сложнее постичь "Аджати Веду" Гаудапады, который написал вдохновенные пояснения к Ман-дукья Упанишад. В ней отвергается эволюция, само творение! "Нет мира в трех периодах времени", - вот суть "Аджати Веды". Как могут преходящие объекты являться из Непреходящего Абсолюта? Как могут ограниченные объекты исходить из Безграничного Брахмана? Поэтому в реальности мир не существует, хотя вы и видите все эти имена и формы. Это Аджати Веда, наиболее возвышенная философия. Она возносит вас к высочайшему великолепию.
Люди часто спрашивают: "Почему в мире существует зло? С каких пор начала действовать карма?" Это все трансцендентные вопросы (атипрашна). Вы можете рассуждать только о вещах, относящихся к этому миру, за пределами сферы интеллекта вы остаетесь только с Брахманом. Господь Рама задает этот же вопрос в "Йога-Васиштхе", и Васиштха отвечает: "Не заботься о происхождении иллюзии (майи). Ищи пути преодоления майи". Поднимать такие темы - атипрашны - значит ставить повозку впереди лошади. Вы заключены в этой майе. Устраните ее. Когда человек попадает в огонь, он не спрашивает, откуда появился огонь и т.д. Человек, страдающий аппендицитом, не заботится о причине боли, он ищет врача, который избавил бы его от страданий. Так же и вы УГОДИЛИ в майю. Существуют способы вызволить себя из майи. Когда вы превзойдете майю, тогда вам откроются ее пути. Вы узнаете их, когда достигнете самопознания (самореализации).

В каждой Упанишаде есть своя шанти мантра (мантра умиротворения). Ом пурнамадах пурнамидам пурнат пурнамудачхьяте; пурнасья пурнамадайя пурнамевавасишьяте. Ом шантих шантих шантих. Это шанти мантра Ишавасья Упанишад. Вы подвергаетесь трем видам страдания - исходящим от самого себя, от друглх существ и от природы (адхъятмика, адхибхаутика и адхидайвика). Вы подвержены болезням, голоду, жажде и т.д. Это все адхъятмика тапас. Кроме того, боль может причинить жало скорпиона, укус змеи, различные насекомые, звери и птицы. Все это адхибхаутика тапас. Вас беспокоит гром, дождь, землетрясения и подобные ему бедствия - это все адхидайвика тапас. Итак, для устранения этих трех видов страдания вам необходимо будет повторять Ом Шантих Шантих Шантих.
Есть и другая шанти мантра: "ом саханававату саханау бхунак-ту, саха вирьям карававахаи, теджасвинавадхитамасту ма видви-шавахаи". Ученик и гуру должны объединиться. Вы не должны ссориться с гуру и судиться. Гуру и ученик должны повторять эту шанти мантру, чтобы между ними сохранялась неразрывная связь.
Еще одна шанти мантра: "Шам но митрах шам варунах шам но бхаватваръяма, шам но индро брихаспатих, шам но вишнурурук-рамах, намо брахмане, намаете вайо, твамева пратьякшам брах-маси, твамева пратьякшам брахма вадишъями, ритам вадишъями сатъям вадишъями, тан мамавату, тад вактарамавату, авату мам авату вактарам, ом шантих шантих шантих". В ней вы молитесь Индре, Брихаспати, Варуне и другим Божествам (дева-там). Они создают препятствия на пути стремящихся. Если вы повторяете эту шанти мантру, все препятствия будут устранены, и вы будете двигаться по Пути легко и быстро.
Перед началом чтения Упанишад и в конце занятия нужно произнести шанти мантру. Упанишады, относящиеся к различным разделам Вед, имеют различные шанти мантры.
Все это - Бог
Изучайте первую мантру Ишавасья Упанишады и медитируйте на нее: "Ишавайям идам сарвам йят кинча джагатйям джагат, тенатйяктена бхунджитхахма гридхахкасъясвит длинам". Нигде больше вы не найдете таких одухотворяющих утверждений. Герберт Спенсер и Кант смогли написать многие тома. Они обращались к изречениям наших мудрецов, тех, кто имел подлинную связь с Абсолютом, непосредственное интуитивное восприятие Истины. Как дерзновенно их послание! Оно возвышает нас. Когда вы несчастны или погружены в отчаянье, повторяйте эту мантру. Отвергните желания (эшаны), не желайте чужого богатства. Вам нужно ежедневно повторять эту мантру. Даже сомнения атеистов будут рассеяны. Отвергните имена и формы, перестаньте гнаться за чувственными удовольствиями, тогда вы осознаете Бога. Вспоминайте эти стихи, пробуждаясь и отходя ко сну. Это формула, которая возвысит вас. Они дадут вам силу. У вас может не быть еды, одежды; может не быть никого, кто бы помог вам. Но эти изречения из Упанишад дадут вам силу и утешение. Ишавасъям идам сарвам: весь мир есть вселенская форма (вират-сваруп) Господа. Вы знаете, что ум говорит, слушает, видит и совершает все действия; чувства сами по себе инертны. Но вы не видите ума. Также и Атман является скрытым, он есть внутреннее "Я". Он - тайный свидетель всех ваших мыслей и действий. Отделите себя от ума и чувств и осознайте этого свидетеля. Ощутите, как чувства вращаются среди объектов чувств, а вы являетесь свидетелем. Вас не поработит карма. Преданный ощущает, что все через него совершает Бог, и что он сам лишь инструмент в Его руках (нимитта). Ведантист отождествляет себя с безмолвным свидетелем, Атманом, и отделяет себя от Пракрити (материальной природы). С помощью этих двух средств вы освободите себя от оков кармы.
Вторая мантра в Ишавасья Упанишад - для тех, кто не способен отречься от мира и прибегнуть к пути отстранения от мирских забот. Совершай деятельность (карму), совершай бескорыстное служение и живи сотни лет - не только сотни лет, но сотни раз по сотне лет. Бескорыстная работа очистит ваше сердце и приведет к Цели.
Хотя и сказано, что Упанишады относятся к Гьяна Канде (то есть это раздел писаний для следующих путем гьяны, знания) и не имеют ничего общего с Карма Кандой (разделом для следующих путем деятельной духовной практики, карма-йоги), вы видите, что первая мантра Ишавасья Упанишад говорит о высшей мудрости, а вторая предписывает деятельность. Далее вы найдете молитву к Агни, к Сурье и т.д. В той же Упанишаде, которая учит вас Знанию, или высшей мудрости, есть описание кармы и преданности. Эта Упанишада учит вас йоге синтеза.

Кенопанишад является ответом на вопрос: "Чья сила побуждает работать ум? Чья сила побуждает действие жизненного воздуха (праны) и движение чувств к объектам чувств?" Это вопросы учеников к учителю. И учитель отвечает: "Атман есть ум умов, прана пран, глаз всех глаз, ухо всех ушей". Как близок Господь! Он ближе, чем дыхание в ноздрях. Ум и чувства черпают свой свет из Высшего "Я". Когда вы в бреду, ум не функционирует. Когда вы внезапно напуганы, ум не функционирует. Он непостоянен. Он состоит из грубых и тонких впечатлений. Если привязанность и отвращение (рага двеша) разрушены - страсть следует разрушать отречением (вайрагьей), а отвращение - космической любовью - тогда нет ума, и вы едины с Господом.
В Кена Упанишад вы найдете прекрасную историю о Якше и богах. Боги одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в форме Якши (сверхъестественного существа. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к Якше, и Якша спросил его: "Кто ты и какие в тебе силы?" - "Я - Агни", - сказал тот, - "я могу все сжечь". Якша протянул Агни пучок травы и сказал: "Тогда сожги это". Агни не смог и в страхе бежал. Тогда Индра послал Вайю. Якша протянул Вайю пучок травы; Вайю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре насмерть перепуганным. Тогда Индра сам приблизился к Якше. Гордость богов была устранена. Тогда ему явилась Ума и просветила его. Ума представляет просветленный разум.

Катха Упанишад очень интересна и увлекательна. Мальчик Начикетас приблизился к Господу Яме, дабы узнать, что пребывает вне причины и следствия, вне добра и зла. Наставив его в знании Брахмана (брахма-видье), Господь Яма сказал: "Этот Брахман, являющийся Единой Реальностью, сокрыт во всех существах; ты не можешь видеть его. Но его способны осознать те, кто обладают острым единонаправленным разумом. Четыре качества - способность различать истинное и ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампат) и стремление к спасению от перерождений (мумукшуттва) - оттачивают интеллект.

В Кайвалье Упанишад вы найдете вдохновляющую мантру: "Вечность не обрести делами, потомством или здоровьем, но только отречением". Отречься - не значит уйти в пещеру Гималаев. Сикхидхваджа поступил именно так, но жена этого мудреца - царица Чхудалаи открыла ему подлинное значение отречения. Изучите "Йога-Васиштху", где повествуется эта прекрасная история. Царица Чхудалаи была йогини и обладала знанием (гьяни). Ее муж Сикхидхваджа обладал устремленностью и хотел отречься от мира, уйти в лес, чтобы совершать аскезу (тапас) и достичь самореализации. Царица сказала: "Не уходи в лес. Я сама научу тебя высшей мудрости", но однажды ночью он бежал из дома и отправился в лес. Царица достойно правила царством вместо него. Через несколько лет она захотела узнать об успехах своего мужа. С помощью глаза интуиции она выяснила его местопребывание. С помощью йогических сил она перенеслась туда, приняла облик риши Кумбха Муни и предстала перед ним в четырех футах над землей: иногда учителя показывают такие чудеса с тем, чтобы убедить ученика в своей авторитетности. Сикхидхваджа приблизился к мудрецу и сказал: "Я отрекся от мира. Я отверг царство, дворец со всей его роскошью. Я отрекся от жены и детей. И все же я не достиг Высшего Покоя. Пожалуйста, объясни причину этого". Кумбха Муни ответил: "Может, ты и сделал все это, но на самом деле ты не сделал ничего". Раджа подумал: "Теперь у меня осталось только это тело. Возможно, даже оно должно быть разрушено". Он залез на дерево и приготовился броситься наземь. Но Муни предостерег его и сказал: "О, раджа! Даже это не есть истинное отречение. Ты лишь совершаешь самоубийство. Самоубийство - грех. Подлинное отречение - это отречение от состояния "я делаю это" (картритва-бхава) и от состояния "я наслаждаюсь этим" (бхоктритва-бхава). Только отречение от эгоизма, от умственных привязанностей и впечатлений является подлинным отречением. Если ты практикуешь это отречение, тебе не нужно бежать из своего царства; ты можешь править им как мудрый царь и сиять как освобожденный (дживанмукта)".
Вы не знаете, что такое этот эгоизм! Эгоизм - это тоже лишь волнения (вритти) в уме. Все эти вритти - модификации ума, они - волны в озере ума. Очень трудно непосредственно атаковать эгоизм. У него есть разные слуги, такие как желание (кама), гнев (кродха), заблуждение (моха) и т.д. Если вы боретесь с ними, постепенно эгоизм будет истощаться. Развивайте смирение. Взращивайте великодушие. Если вы пребываете в обители добродетелей, тогда эгоизм умрет сам по себе.
Эта задача очень трудна. Только по милости Бога и наставника можно достичь этой цели. Поэтому Шветашватара Упанишад говорит: "Тому, кто имеет высшую любовь (парабхакти) к Богу и преданность гуру, такую же, как и Богу, тому открываются истины Веданты".
Сам этот мир является вашим лучшим учителем. Это арена, на которой вы можете получить много уроков. Это не пещера. Милосердие - очень важная добродетель. Как вы можете развить эту добродетель, находясь в пещере? Только великая душа, пребывающая на очень высокой ступени эволюции, может оставаться в пещере, практиковать непрерывную медитацию и излучать покой и благость всему миру. Другие лишь станут инертными. Вам не нужно бежать от мира. Он - ваш лучший учитель. У Господа Даттатрейи было двадцать четыре гуру. Он учился терпению у земли. От воздуха он воспринял учение о всепроникающей природе Господа. Если вы обладаете подлинной устремленностью и чистотой помыслов, гуру явится к вам и поведет вас к цели.

Только оставаясь в миру, вы можете развить милосердие, сострадание и любовь. Служите больным и страждущим. Служите ближнему, любите ближнего как самого себя. Небольшие акты милосердия откроют широкую дорогу к очищению вашего сердца. Доброе, ободряющее слово утешит больного. Всегда будьте добры и участливы. Доктор Рики - очень внимательный доктор. Он всегда дает положительные, хорошие советы и ободряет пациентов. Некоторые же доктора могут напугать вас. Откройте глаза и распознайте значение человеческого страдания. Поделитесь с другими тем, что имеете. Отдайте одну десятую вашего дохода на благотворительность. Тогда ваше сердце расширится.
Покиньте ваш дом посреди зимы, уйдите без денег и даже без одеяла. Спите на обочине. У вас не будет комфорта и удобств, которые вы имели в вашем доме. Но Господь придет к вам на помощь таинственным образом. Имея такой опыт, вы поймете страдания бедняков. В вашем сердце будет больше милосердия. Около двадцати лет назад я прошел один, без денег, от Шеркота до Ришикеша вдоль Ганги. Я был вынужден голодать; у меня не было одеяла, была зима. Господь по-разному помогал мне чудесным образом. Подобные переживания необходимы. Тогда вы увидите своего Бога в детях, облаченных в лохмотья. Вы не прогоните нищего, пришедшего к вашей двери. Вы поспешите к нему с пищей и одеждой: "Здесь мой Нарайян. Позвольте мне поклоняться ему благотворительностью и служением". У вас будет великодушное сердце. Вы все великодушны по отношению к определенным людям; но изучите свое сердце, и вы обнаружите, что по отношению к другим вы не великодушны. Каждый день производите самоанализ и выявляйте, насколько вы великодушны. Только обладая великодушием, вы достигнете космического сознания.
Вы совершаете благотворительность не ради людей. Вы делаете это только для себя.
Яджнавалкья был великим мудрецом. Он хотел отречься от семьи и разделить имущество между своими женами - Катьяяни и Майтрейей. Катьяяни была домохозяйкой (грихастха-дхармини), а Майтрейи - знатоком Вед (брахма-вадини). Майтрейи спросила: "Мой господин, даже если отдать мне богатства трех миров, разве достигну я бессмертия?" Яджнавалкья ответил: "Нет, моя дорогая, ты только будешь жить жизнью богатой женщины; богатство не даст бессмертия". Тогда она сказала: "Я не хочу этого богатства; открой мне высшее знание (брахма-видъя), которое сделает меня бессмертной". Яджнавалкья был очень доволен. Он сказал ей: "Этот Атман необходимо видеть, слышать, думать о нем и медитировать на него". Затем, описывая природу Высшего "Я", он сказал: "Там, где есть двойственность, один видит другого, слышит его, думает о нем. Но когда есть только Единое "Я", кто кого слышит, видит, чувствует?" Эта прекрасная история приводится в Брихадараньяке Упанишад.
Это возвышенное постижение космического Сознания, высшего единства бытия возможно, только если разрушены все барьеры, разделяющие людей. С помощью милосердия. Космической любви. Великодушия. Не переставайте отдавать - это расширит ваше сердце и сознание. "Отдавайте обильно, отдавайте смиренно, отдавайте с великой верой", - говорит Тайтирья Упанишад. Вы все должны ежедневно изучать эту великую Упанишаду, особенно учащиеся. В ней записано обращение мудрецов к их ученикам. "Говори правду, будь праведен". Будьте благими, творите благо - вот этическая суть всех религий. "Пусть мать будет твоим Богом, пусть отец будет твоим Богом, пусть гуру будет твоим Богом". Эти возвышенные наставления предназначены для расширения сердца и для проникновения в космическое сознание. Практикуйте все эти добродетели. Делитесь с другими тем, что у вас есть. Совершайте бескорыстное служение. Занимайтесь самоанализом. Посмотрите на свое тело, прекрасное творение Господа. Оно преподаст вам много уроков. Сердце безостановочно качает кровь на протяжении всей жизни. Оно никогда не жалуется. Посмотрите, как превосходно создан ваш глаз. Бог есть врач врачей, хирург хирургов. Посмотрите на легкие: они работают непрерывно и никогда не пренебрегают своими обязанностями. Без отдыха, без передышки. Бог также - инженер инженеров. Он сконструировал эти превосходные своды ваших стоп, удерживающие вес всего тела. Он - Творец мира (шришти-карта), Он дает плоды деятельности (карма-пхала-дата). В соответствии со своей прежней кармой одни рождаются красивыми, другие уродливыми; одни - здоровыми от рождения, другие - слабыми; одни рождаются в богатых семьях, другие - в бедных.
Поэтому давайте молиться Господу. Воспевайте ОМ. Будьте благи и творите благо. Бог есть высшая благость. Никогда не задевайте чувства других. Никогда не произносите жестоких и вульгарных слов. Всегда будьте мягкими и добрыми. Язык всегда хочет пробовать сладости; и речь тоже должна быть сладка. Практикуйте! Каждый день некоторое время соблюдайте молчание (мауну). Благодаря этой привычке будет контролироваться импульсивность речи. Одного жесткого слова достаточно, чтобы вы расстроились, и ваша кровь закипела. Вы готовы убить человека, оскорбляющего вас! "А что такого в этом оскорблении? Он невежественный человек. Я не должен обращать внимания на его слова. Я должен простить его и забыть этот инцидент", - таким великодушным должно быть ваше отношение.
Растите в добродетели. Расширяйте свое сердце. Развивайте космическую любовь. Достигните космического сознания здесь и сейчас, в этой жизни, в это же мгновение. Пусть Господь благословит всех вас здоровьем, долгой жизнью, миром, благополучием и вечным Блаженством.

{ Гьяна - йога: Золотая книга йоги (йога, занятия йогой) }

Gjana - joga: Zolotaja kniga jogi (joga, zanjatija jogoj).
Mudrost Upanishad.

SHivananda Svami.

Vozljublennie Voploshenija Duha (atma-svarupa), mudrost drevnih zakljuchena v Upanishadah. Oni - vashe cennejshee nasledie.
Sushestvuet 108 Upanishad, no desjat iz nih naibolee vazhni i javljajutsja osnovnimi - Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukja, Ajtrejja, Tajtirja, CHhandogja i Brihadaranjaka. Inogda k etomu spisku dobavljajut eshe dve ili tri - Kaushitaki, SHvetashvatara i Majtrajani - i osnovnih Upanishad naschitivajut v etom sluchae dvenadcat il" trinadcat.
Upanishadi priblizhajut vas k Realnosti, Istine, ili Brahmanu (Visshemu Duhu). Upanishadi javljajutsja neposredstvennimi otkrovenijami Istini, poetomu ih nazivajut SHruti ("otkrovenie", "uslishannoe"), v otlichie ot Smriti ("vospominanie", to est tradicija). Upanishadi bili otkriti v glubokih meditacijah mudrecam (rishi), kotorie donesli ih do nas. Rishi dopodlinno vosprinimali Istinu, opisannuju v Upanishadah, poetomu Upanishadi est plod neposredstvennogo vosprijatija Istini (aparoksha anubhuti). Poetomu poslanie Upanishad vozvishenno, a mudrost Upanishad gluboka i vdohnovenna. Odna mantra iz Upanishad podnimet vas do velikih visot duhovnoj slavi i velikolepija v utverzhdenii v Visshem "JA" (adhjatmik).
Gospod postojanno prebivaet v etoj vselennoj. Edinij Gospod sokrit vo vseh sushestvah podobno maslu v moloke, elektrichestvu v provodah, zarodishu v utrobe materi. Hotja On vsepronikajush i javljaet Soboj edinstvenno sushestvujushuju Realnost, Ego prisutstvie ne osoznaetsja vami iz-za togo, chto vashe serdce ne chisto, a intellekt ne pronicatelen. Atman (Duh) mozhet bit vosprinjat tolko chistim, pronicatelnim, utonchennim i ostrim intellektom; a intellekt stanovitsja ostrim i utonchennim, kogda ochisheni tonkie i grubie vpechatlenija uma (vasani i samskari).
No Sozdatel vlozhil v um cheloveka strast (radzhas), i potomu on ustremljaetsja k chuvstvennim obektam, isha v nih naslazhdenie. I vse zhe mir nuzhdaetsja v takih geroicheskih duhovnih lichnostjah (dhira purushah). Etot duhovnij geroj, soldat Visshego "JA", obrashaet vzor vnutr, podchinjaet chuvstva (indrii), uspokaivaet um, ottachivaet intellekt i, vospevaja OM, meditiruet na luchezarnij Atman.

Oduhotvorjajushie pisanija

Atman izluchaet svoj sobstvennij svet. Ni solnce, ni luna, ni zvezdi, ni dazhe ogon zdes ne svetjat; blagodarja tomu, chto On (luchezarnij Atman) sijaet, vse oni sijajut svetom, zaimstvovannim u Nego. Takova velikaja priroda Istini, opisannoj v Upanishadg.h. Skol vozvishenni eti misli!
Atman javljaet soboj istochnik i koren vseh veshej. Prashna Upanishad glasit: "Kak ptici nahodjat pristanishe dlja otdiha na dereve, tak vse sushee imeet pristanishe v verhovnom Atmane. Voistinu, etot vidjashij, oshushajushij, slishashij, obonjajushij, vkushajushij, misljashij, delajushij, eto poznajushee "ja", lichnost, imeet obitel v verhovnom vechnom Atmane. Atman javljaetsja osnovoj i realnostju etoj vselennoj".
Dlja togo, chtobi vesti vas k osvobozhdeniju (moksha), vpolne dostatochno odnoj Upanishadi. Izuchajte Mandukja Upanishad. V nej govoritsja: "Odnoj Mandukja Upanishad dovolno dlja osvobozhdenija togo, kto iskrenen v svoih stremlenijah". V etoj Upanishade visshaja mudrost izlozhena v szhatoj forme. Posmotrite, kak eta Upanishada opisivaet Visshee "JA" v rjade otricanij: Visshee "JA" vne opredelenij, opredelit ego - znachit ego ogranichit. Ono nevidimo (adrishtam), lisheno mirskoj ozabochennosti (avjava-harjam), ono vne dosjagaemosti intellekta, uma i chuvstv (agrahjam), ono ne imeet opredeljajushih harakteristik, poskolku javljaetsja edinstvennim Absoljutom (alakshanam). A zatem sledujut neskolko pozitivnih harakteristik dlja togo, chtobi um ne bil polnostju sbit s tolku negativnim opisaniem Visshego "JA": umirotvorennoe, ispolnennoe vsego blagoprijatnogo i blagostnogo, Edinoe bez vtorogo. Eta formula, privedennaja v svjashennih pisanijah, okazivaet izumitelnoe, oduhotvorjajushee vozdejstvie, ona dana nam Gospodom Dattatrejej. Kak ona vdohnovljaet!

Iz Upanishad mi poluchili chetire oduhotvorjajushih i prosveshajushih izrechenija: "Soznanie est Brahman" (pardzhanam brahma) iz Ajtarejja Upanishad, "JA est Brahman" (aham brahmasmi) iz Brihadaranjaka Upanishad, "Ti est To" (tattvamasi) iz CHhan-dogja Upanishad i "Eto "JA" est Brahman" (ajam atma brahma) iz Mandukja Upanishad. Eto velikoe otkrovenie Istini. Tat tvam asi, ti est To - poslednee slovo Upanishad. Vi ne javljaetes ni etim prehodjashim telom, ni etim umom, kotorij perestanet sushestvovat, kogda budut iskoreneni sostavljajushie ego grubie i tonkie vpechatlenija; no vi javljaetes bessmertnim Atmanom, preispolnennim vechnosti, znanija i blazhenstva (satchitananda). Osoznajte eto i stante svobodnimi.
Kak prekrasno objasnena v Upanishadah eta velikaja Istina! Uddalaka povtorjaet eto velikoe izrechenie (mahavakja) devjat raz s razlichnimi pojasnenijami dlja prosveshenija svoego uchenika i sina SHvetaketu. Luchshij iz stremjashihsja, zasluzhivshij visshie nagradi duhovnoj praktiki: sposobnost razlichat istinnoe i lozhnoe (viveka), otrechenie (vajragja), shest dobrodetelej (shat-sampa;p) i stremlenie k osvobozhdeniju ot pererozhdenij (mumukshuttva) - osoznaet Visshee "JA", dazhe kogda eto izrechenie budet proizneseno odin raz. No Uddalaka dolzhen bil povtorit ee devjat raz, prezhde chem SHvetaketu smog osoznat Visshee "JA".
Uddalaka napravil svoego sina SHvetaketu k Guru. Malchik ostavalsja s Guru dvenadcat let i izuchal Vedi. On vernulsja vozgordivshimsja svoej uchenostju. Esli vi fizicheski krasivi, u vas est dve moneti gordosti, esli vi bogati, vi stanovites eshe bolee gordi, uchenost dobavljaet eshe dve moneti gordosti. Vse eto uplotnjaet pokrivalo egoizma; vmesto smirenija erudirovannij chelovek stjazhaet gordost i visokomerie. Uvidev eto, Uddalaka sprosil svoego sina: "Ditja moe, znaesh li ti, blagodarja chemu Nepoznavaemoe stanovitsja izvestnim, Nevidimoe vidimim, Neslishimoe slishimim i Nemislimoe mislimim?" - "Moj uchitel ne UCHIL menja etomu", - otvetil malchik. Togda Uddalaka peredal SHvetaketu znanie Visshego "JA". Pojasnenija, kotorie on daet, zamechatelni. "Znaja glinu, ti mozhesh znat o gorshkah i kuvshinah, znaja Brahman, ti mozhesh znat vse imena i formi". Tat satjam, sa atma, tat tvamasi, shvetaketo "To est Istina, To est Atma, To est ti, o SHvetaketu!" Vot tak, s razlichnimi pojasnenijami Uddalaka objasnjal SHvetaketu prirodu Visshego "JA". Etot Atman javljaetsja visshej Istinoj. Uspeh prihodit k tem, kto ostaetsja vernim etoj Istine, ibo kak govorit Mundaka Upanishad: "Vostorzhestvuet tolko Istina, ne lozh".

Realno sushestvuet tolko Atman. Ajtarejja Upanishad govorit: "Vnachale edinij Atman bil vsem etim".
Tat tvam asi (ti est To) - eto visshee posvjashenie. No dazhe esli etu mantru proiznesti millioni raz nashim sovremennim druzjam, pogrjazshim v mirskom, ona ne budet nichego znachit dlja nih. No dlja uchenika, nadelennogo pronicatelnostju i drugimi kachestvami, ona stanet podlinnim posvjasheniem. V protivnom zhe sluchae, ona lish dopolnit vash intellektualnij zapas znanij; vi ne smozhete neposredstvenno raspoznat Istinu. Vi ne smozhete imet svjaz s mudrecami (rishi), kotorie dali etu mantru.
Ochen interesna i drugaja illjustracija Uddalaki. "Vozmi komok soli i rastvori ego v etoj chashke vodi", - skazal on. Na sledujushee utro on poprosil svoego sina: "Teper pokazhi mne sol, kotoruju ti prines vchera vecherom. Tot otvetil: "Sol rastvorilas v etoj vode, ja ne mogu dostat ee". Uddalaka skazal: "Hotja ti ne mozhesh uvidet ee, ti mozhesh poprobovat ee na vkus. Po vkusu vodi ti mozhesh ponjat, chto v nej est sol. I tak zhe ti ne mozhesh videt Brahman, vnutrennee "JA", poskolku tvoj um imeet sklonnost rastekatsja; no blagodarja glazu intuicii, blagodarja slushaniju (shravan), pamjatovaniju (manan), glubokomu sosredotocheniju (nididhjasana), ti mozhesh osoznat Brahman v neposredstvennom intuitivnom vosprijatii". Vi ne vidite ni krasnie krovjanie telca, ni mikrobov, no cherez mikroskop vi mozhete ih uvidet.

Tak osoznat Atman mozhet tolko geroj, obrativshij vzgljad vnutr sebja. On obladaet podlinnim geroizmom, a ne strastnim ili nevezhestvennim geroizmom soldata. Geroizm luchshego iz stremjashihsja obladaet blagoprijatnimi svojstvami i pozvoljaet emu obratit vzor vnutr i osoznat Visshee "JA". Osvobozhdenie ot zhelanij javljaetsja metodom dlja udalenija illjuzornih obolochek, pokrivajushih Atman, i dlja osoznanija Visshego "JA", skritogo vo vseh veshah. Kak vi berete mjakot iz travi mundzha, tochno tak zhe, blagodarja processu otricanija i utverzhdenija - otricanija lozhnogo i utverzhdenija Realnosti - vi dolzhni vijavit Atman iz illjuzornih obektov. CHerez osoznanie etogo Atmana dusha osvobozhdaetsja iz plena. Mundaka Upanishad govorit: "Uzi serdca razorvani, vse dolgi pogasheni, i dejanija zaversheni, kogda viden tot, kto odnovremenno i visshij i nizshij".
Bhagavad Gita, Upanishadi i Brahma Sutri vmeste sostavljajut Prasthanatrajju. Utverzhdenija Upanishad zachastuju protivorechivi. Brahma Sutri primirjajut ochevidnie protivorechija i vijavljajut posledovatelnuju filosofiju Upanishad. Eti tri pisanija otlichni ot Prakrijja Granth. Prakrijja Granthi obsuzhdajut tri tela, pjat obolochek (kosha), tri sostojanija soznanija, tri kachestva (guni), process evoljucii, involjucii, praktiku (sadhanu) dlja osoznanija Atmana i t.d. Vse eti Prakriji obrasheni k nachinajushim studentam Vedanti. V Upanishadah net Prakrij; Upanishadi obrasheni k prodvinutim studentam Vedanti. No eshe slozhnee postich "Adzhati Vedu" Gaudapadi, kotorij napisal vdohnovennie pojasnenija k Man-dukja Upanishad. V nej otvergaetsja evoljucija, samo tvorenie! "Net mira v treh periodah vremeni", - vot sut "Adzhati Vedi". Kak mogut prehodjashie obekti javljatsja iz Neprehodjashego Absoljuta? Kak mogut ogranichennie obekti ishodit iz Bezgranichnogo Brahmana? Poetomu v realnosti mir ne sushestvuet, hotja vi i vidite vse eti imena i formi. Eto Adzhati Veda, naibolee vozvishennaja filosofija. Ona voznosit vas k visochajshemu velikolepiju.
Ljudi chasto sprashivajut: "Pochemu v mire sushestvuet zlo? S kakih por nachala dejstvovat karma?" Eto vse transcendentnie voprosi (atiprashna). Vi mozhete rassuzhdat tolko o veshah, otnosjashihsja k etomu miru, za predelami sferi intellekta vi ostaetes tolko s Brahmanom. Gospod Rama zadaet etot zhe vopros v "Joga-Vasishthe", i Vasishtha otvechaet: "Ne zabotsja o proishozhdenii illjuzii (maji). Ishi puti preodolenija maji". Podnimat takie temi - atiprashni - znachit stavit povozku vperedi loshadi. Vi zakljucheni v etoj maje. Ustranite ee. Kogda chelovek popadaet v ogon, on ne sprashivaet, otkuda pojavilsja ogon i t.d. CHelovek, stradajushij appendicitom, ne zabotitsja o prichine boli, on ishet vracha, kotorij izbavil bi ego ot stradanij. Tak zhe i vi UGODILI v majju. Sushestvujut sposobi vizvolit sebja iz maji. Kogda vi prevzojdete majju, togda vam otkrojutsja ee puti. Vi uznaete ih, kogda dostignete samopoznanija (samorealizacii).

SHanti-mantri.

V kazhdoj Upanishade est svoja shanti mantra (mantra umirotvorenija). Om purnamadah purnamidam purnat purnamudachhjate; purnasja purnamadajja purnamevavasishjate. Om shantih shantih shantih. Eto shanti mantra Ishavasja Upanishad. Vi podvergaetes trem vidam stradanija - ishodjashim ot samogo sebja, ot druglh sushestv i ot prirodi (adhjatmika, adhibhautika i adhidajvika). Vi podverzheni boleznjam, golodu, zhazhde i t.d. Eto vse adhjatmika tapas. Krome togo, bol mozhet prichinit zhalo skorpiona, ukus zmei, razlichnie nasekomie, zveri i ptici. Vse eto adhibhautika tapas. Vas bespokoit grom, dozhd, zemletrjasenija i podobnie emu bedstvija - eto vse adhidajvika tapas. Itak, dlja ustranenija etih treh vidov stradanija vam neobhodimo budet povtorjat Om SHantih SHantih SHantih.
Est i drugaja shanti mantra: "om sahanavavatu sahanau bhunak-tu, saha virjam karavavahai, tedzhasvinavadhitamastu ma vidvi-shavahai". Uchenik i guru dolzhni obedinitsja. Vi ne dolzhni ssoritsja s guru i suditsja. Guru i uchenik dolzhni povtorjat etu shanti mantru, chtobi mezhdu nimi sohranjalas nerazrivnaja svjaz.
Eshe odna shanti mantra: "SHam no mitrah sham varunah sham no bhavatvarjama, sham no indro brihaspatih, sham no vishnururuk-ramah, namo brahmane, namaete vajo, tvameva pratjaksham brah-masi, tvameva pratjaksham brahma vadishjami, ritam vadishjami satjam vadishjami, tan mamavatu, tad vaktaramavatu, avatu mam avatu vaktaram, om shantih shantih shantih". V nej vi molites Indre, Brihaspati, Varune i drugim Bozhestvam (deva-tam). Oni sozdajut prepjatstvija na puti stremjashihsja. Esli vi povtorjaete etu shanti mantru, vse prepjatstvija budut ustraneni, i vi budete dvigatsja po Puti legko i bistro.
Pered nachalom chtenija Upanishad i v konce zanjatija nuzhno proiznesti shanti mantru. Upanishadi, otnosjashiesja k razlichnim razdelam Ved, imejut razlichnie shanti mantri.
Vse eto - Bog
Izuchajte pervuju mantru Ishavasja Upanishadi i meditirujte na nee: "Ishavajjam idam sarvam jjat kincha dzhagatjjam dzhagat, tenatjjaktena bhundzhithahma gridhahkasjasvit dlinam". Nigde bolshe vi ne najdete takih oduhotvorjajushih utverzhdenij. Gerbert Spenser i Kant smogli napisat mnogie toma. Oni obrashalis k izrechenijam nashih mudrecov, teh, kto imel podlinnuju svjaz s Absoljutom, neposredstvennoe intuitivnoe vosprijatie Istini. Kak derznovenno ih poslanie! Ono vozvishaet nas. Kogda vi neschastni ili pogruzheni v otchajane, povtorjajte etu mantru. Otvergnite zhelanija (eshani), ne zhelajte chuzhogo bogatstva. Vam nuzhno ezhednevno povtorjat etu mantru. Dazhe somnenija ateistov budut rassejani. Otvergnite imena i formi, perestante gnatsja za chuvstvennimi udovolstvijami, togda vi osoznaete Boga. Vspominajte eti stihi, probuzhdajas i othodja ko snu. Eto formula, kotoraja vozvisit vas. Oni dadut vam silu. U vas mozhet ne bit edi, odezhdi; mozhet ne bit nikogo, kto bi pomog vam. No eti izrechenija iz Upanishad dadut vam silu i uteshenie. Ishavasjam idam sarvam: ves mir est vselenskaja forma (virat-svarup) Gospoda. Vi znaete, chto um govorit, slushaet, vidit i sovershaet vse dejstvija; chuvstva sami po sebe inertni. No vi ne vidite uma. Takzhe i Atman javljaetsja skritim, on est vnutrennee "JA". On - tajnij svidetel vseh vashih mislej i dejstvij. Otdelite sebja ot uma i chuvstv i osoznajte etogo svidetelja. Oshutite, kak chuvstva vrashajutsja sredi obektov chuvstv, a vi javljaetes svidetelem. Vas ne porabotit karma. Predannij oshushaet, chto vse cherez nego sovershaet Bog, i chto on sam lish instrument v Ego rukah (nimitta). Vedantist otozhdestvljaet sebja s bezmolvnim svidetelem, Atmanom, i otdeljaet sebja ot Prakriti (materialnoj prirodi). S pomoshju etih dvuh sredstv vi osvobodite sebja ot okov karmi.
Vtoraja mantra v Ishavasja Upanishad - dlja teh, kto ne sposoben otrechsja ot mira i pribegnut k puti otstranenija ot mirskih zabot. Sovershaj dejatelnost (karmu), sovershaj beskoristnoe sluzhenie i zhivi sotni let - ne tolko sotni let, no sotni raz po sotne let. Beskoristnaja rabota ochistit vashe serdce i privedet k Celi.
Hotja i skazano, chto Upanishadi otnosjatsja k Gjana Kande (to est eto razdel pisanij dlja sledujushih putem gjani, znanija) i ne imejut nichego obshego s Karma Kandoj (razdelom dlja sledujushih putem dejatelnoj duhovnoj praktiki, karma-jogi), vi vidite, chto pervaja mantra Ishavasja Upanishad govorit o visshej mudrosti, a vtoraja predpisivaet dejatelnost. Dalee vi najdete molitvu k Agni, k Sure i t.d. V toj zhe Upanishade, kotoraja uchit vas Znaniju, ili visshej mudrosti, est opisanie karmi i predannosti. Eta Upanishada uchit vas joge sinteza.

Sut Keni Upanishad.

Kenopanishad javljaetsja otvetom na vopros: "CHja sila pobuzhdaet rabotat um? CHja sila pobuzhdaet dejstvie zhiznennogo vozduha (prani) i dvizhenie chuvstv k obektam chuvstv?" Eto voprosi uchenikov k uchitelju. I uchitel otvechaet: "Atman est um umov, prana pran, glaz vseh glaz, uho vseh ushej". Kak blizok Gospod! On blizhe, chem dihanie v nozdrjah. Um i chuvstva cherpajut svoj svet iz Visshego "JA". Kogda vi v bredu, um ne funkcioniruet. Kogda vi vnezapno napugani, um ne funkcioniruet. On nepostojanen. On sostoit iz grubih i tonkih vpechatlenij. Esli privjazannost i otvrashenie (raga dvesha) razrusheni - strast sleduet razrushat otrecheniem (vajragej), a otvrashenie - kosmicheskoj ljubovju - togda net uma, i vi edini s Gospodom.
V Kena Upanishad vi najdete prekrasnuju istoriju o JAkshe i bogah. Bogi oderzhali pobedu nad asurami i vozgordilis. CHtobi prepodat im urok, Brahman javilsja im v forme JAkshi (sverhestestvennogo sushestva. Indra poslal Agni uznat, kto on takoj. Agni prishel k JAkshe, i JAksha sprosil ego: "Kto ti i kakie v tebe sili?" - "JA - Agni", - skazal tot, - "ja mogu vse szhech". JAksha protjanul Agni puchok travi i skazal: "Togda sozhgi eto". Agni ne smog i v strahe bezhal. Togda Indra poslal Vajju. JAksha protjanul Vajju puchok travi; Vajju staralsja izo vseh sil, no tak i ne smog sdut ego. On takzhe vernulsja k Indre nasmert perepugannim. Togda Indra sam priblizilsja k JAkshe. Gordost bogov bila ustranena. Togda emu javilas Uma i prosvetila ego. Uma predstavljaet prosvetlennij razum.

Katha Upanishad ochen interesna i uvlekatelna. Malchik Nachiketas priblizilsja k Gospodu JAme, dabi uznat, chto prebivaet vne prichini i sledstvija, vne dobra i zla. Nastaviv ego v znanii Brahmana (brahma-vide), Gospod JAma skazal: "Etot Brahman, javljajushijsja Edinoj Realnostju, sokrit vo vseh sushestvah; ti ne mozhesh videt ego. No ego sposobni osoznat te, kto obladajut ostrim edinonapravlennim razumom. CHetire kachestva - sposobnost razlichat istinnoe i lozhnoe (viveka), otrechenie (vajragja), shest dobrodetelej (shat-sampat) i stremlenie k spaseniju ot pererozhdenij (mumukshuttva) - ottachivajut intellekt.

V Kajvale Upanishad vi najdete vdohnovljajushuju mantru: "Vechnost ne obresti delami, potomstvom ili zdorovem, no tolko otrecheniem". Otrechsja - ne znachit ujti v pesheru Gimalaev. Sikhidhvadzha postupil imenno tak, no zhena etogo mudreca - carica CHhudalai otkrila emu podlinnoe znachenie otrechenija. Izuchite "Joga-Vasishthu", gde povestvuetsja eta prekrasnaja istorija. Carica CHhudalai bila jogini i obladala znaniem (gjani). Ee muzh Sikhidhvadzha obladal ustremlennostju i hotel otrechsja ot mira, ujti v les, chtobi sovershat askezu (tapas) i dostich samorealizacii. Carica skazala: "Ne uhodi v les. JA sama nauchu tebja visshej mudrosti", no odnazhdi nochju on bezhal iz doma i otpravilsja v les. Carica dostojno pravila carstvom vmesto nego. CHerez neskolko let ona zahotela uznat ob uspehah svoego muzha. S pomoshju glaza intuicii ona vijasnila ego mestoprebivanie. S pomoshju jogicheskih sil ona pereneslas tuda, prinjala oblik rishi Kumbha Muni i predstala pered nim v chetireh futah nad zemlej: inogda uchitelja pokazivajut takie chudesa s tem, chtobi ubedit uchenika v svoej avtoritetnosti. Sikhidhvadzha priblizilsja k mudrecu i skazal: "JA otreksja ot mira. JA otverg carstvo, dvorec so vsej ego roskoshju. JA otreksja ot zheni i detej. I vse zhe ja ne dostig Visshego Pokoja. Pozhalujsta, objasni prichinu etogo". Kumbha Muni otvetil: "Mozhet, ti i sdelal vse eto, no na samom dele ti ne sdelal nichego". Radzha podumal: "Teper u menja ostalos tolko eto telo. Vozmozhno, dazhe ono dolzhno bit razrusheno". On zalez na derevo i prigotovilsja brositsja nazem. No Muni predostereg ego i skazal: "O, radzha! Dazhe eto ne est istinnoe otrechenie. Ti lish sovershaesh samoubijstvo. Samoubijstvo - greh. Podlinnoe otrechenie - eto otrechenie ot sostojanija "ja delaju eto" (kartritva-bhava) i ot sostojanija "ja naslazhdajus etim" (bhoktritva-bhava). Tolko otrechenie ot egoizma, ot umstvennih privjazannostej i vpechatlenij javljaetsja podlinnim otrecheniem. Esli ti praktikuesh eto otrechenie, tebe ne nuzhno bezhat iz svoego carstva; ti mozhesh pravit im kak mudrij car i sijat kak osvobozhdennij (dzhivanmukta)".
Vi ne znaete, chto takoe etot egoizm! Egoizm - eto tozhe lish volnenija (vritti) v ume. Vse eti vritti - modifikacii uma, oni - volni v ozere uma. Ochen trudno neposredstvenno atakovat egoizm. U nego est raznie slugi, takie kak zhelanie (kama), gnev (krodha), zabluzhdenie (moha) i t.d. Esli vi boretes s nimi, postepenno egoizm budet istoshatsja. Razvivajte smirenie. Vzrashivajte velikodushie. Esli vi prebivaete v obiteli dobrodetelej, togda egoizm umret sam po sebe.
Eta zadacha ochen trudna. Tolko po milosti Boga i nastavnika mozhno dostich etoj celi. Poetomu SHvetashvatara Upanishad govorit: "Tomu, kto imeet visshuju ljubov (parabhakti) k Bogu i predannost guru, takuju zhe, kak i Bogu, tomu otkrivajutsja istini Vedanti".
Sam etot mir javljaetsja vashim luchshim uchitelem. Eto arena, na kotoroj vi mozhete poluchit mnogo urokov. Eto ne peshera. Miloserdie - ochen vazhnaja dobrodetel. Kak vi mozhete razvit etu dobrodetel, nahodjas v peshere? Tolko velikaja dusha, prebivajushaja na ochen visokoj stupeni evoljucii, mozhet ostavatsja v peshere, praktikovat neprerivnuju meditaciju i izluchat pokoj i blagost vsemu miru. Drugie lish stanut inertnimi. Vam ne nuzhno bezhat ot mira. On - vash luchshij uchitel. U Gospoda Dattatreji bilo dvadcat chetire guru. On uchilsja terpeniju u zemli. Ot vozduha on vosprinjal uchenie o vsepronikajushej prirode Gospoda. Esli vi obladaete podlinnoj ustremlennostju i chistotoj pomislov, guru javitsja k vam i povedet vas k celi.

Put k Kosmicheskomu Soznaniju.

Tolko ostavajas v miru, vi mozhete razvit miloserdie, sostradanie i ljubov. Sluzhite bolnim i strazhdushim. Sluzhite blizhnemu, ljubite blizhnego kak samogo sebja. Nebolshie akti miloserdija otkrojut shirokuju dorogu k ochisheniju vashego serdca. Dobroe, obodrjajushee slovo uteshit bolnogo. Vsegda budte dobri i uchastlivi. Doktor Riki - ochen vnimatelnij doktor. On vsegda daet polozhitelnie, horoshie soveti i obodrjaet pacientov. Nekotorie zhe doktora mogut napugat vas. Otkrojte glaza i raspoznajte znachenie chelovecheskogo stradanija. Podelites s drugimi tem, chto imeete. Otdajte odnu desjatuju vashego dohoda na blagotvoritelnost. Togda vashe serdce rasshiritsja.
Pokinte vash dom posredi zimi, ujdite bez deneg i dazhe bez odejala. Spite na obochine. U vas ne budet komforta i udobstv, kotorie vi imeli v vashem dome. No Gospod pridet k vam na pomosh tainstvennim obrazom. Imeja takoj opit, vi pojmete stradanija bednjakov. V vashem serdce budet bolshe miloserdija. Okolo dvadcati let nazad ja proshel odin, bez deneg, ot SHerkota do Rishikesha vdol Gangi. JA bil vinuzhden golodat; u menja ne bilo odejala, bila zima. Gospod po-raznomu pomogal mne chudesnim obrazom. Podobnie perezhivanija neobhodimi. Togda vi uvidite svoego Boga v detjah, oblachennih v lohmotja. Vi ne progonite nishego, prishedshego k vashej dveri. Vi pospeshite k nemu s pishej i odezhdoj: "Zdes moj Narajjan. Pozvolte mne poklonjatsja emu blagotvoritelnostju i sluzheniem". U vas budet velikodushnoe serdce. Vi vse velikodushni po otnosheniju k opredelennim ljudjam; no izuchite svoe serdce, i vi obnaruzhite, chto po otnosheniju k drugim vi ne velikodushni. Kazhdij den proizvodite samoanaliz i vijavljajte, naskolko vi velikodushni. Tolko obladaja velikodushiem, vi dostignete kosmicheskogo soznanija.
Vi sovershaete blagotvoritelnost ne radi ljudej. Vi delaete eto tolko dlja sebja.
JAdzhnavalkja bil velikim mudrecom. On hotel otrechsja ot semi i razdelit imushestvo mezhdu svoimi zhenami - Katjajani i Majtrejej. Katjajani bila domohozjajkoj (grihastha-dharmini), a Majtreji - znatokom Ved (brahma-vadini). Majtreji sprosila: "Moj gospodin, dazhe esli otdat mne bogatstva treh mirov, razve dostignu ja bessmertija?" JAdzhnavalkja otvetil: "Net, moja dorogaja, ti tolko budesh zhit zhiznju bogatoj zhenshini; bogatstvo ne dast bessmertija". Togda ona skazala: "JA ne hochu etogo bogatstva; otkroj mne visshee znanie (brahma-vidja), kotoroe sdelaet menja bessmertnoj". JAdzhnavalkja bil ochen dovolen. On skazal ej: "Etot Atman neobhodimo videt, slishat, dumat o nem i meditirovat na nego". Zatem, opisivaja prirodu Visshego "JA", on skazal: "Tam, gde est dvojstvennost, odin vidit drugogo, slishit ego, dumaet o nem. No kogda est tolko Edinoe "JA", kto kogo slishit, vidit, chuvstvuet?" Eta prekrasnaja istorija privoditsja v Brihadaranjake Upanishad.
Eto vozvishennoe postizhenie kosmicheskogo Soznanija, visshego edinstva bitija vozmozhno, tolko esli razrusheni vse bareri, razdeljajushie ljudej. S pomoshju miloserdija. Kosmicheskoj ljubvi. Velikodushija. Ne perestavajte otdavat - eto rasshirit vashe serdce i soznanie. "Otdavajte obilno, otdavajte smirenno, otdavajte s velikoj veroj", - govorit Tajtirja Upanishad. Vi vse dolzhni ezhednevno izuchat etu velikuju Upanishadu, osobenno uchashiesja. V nej zapisano obrashenie mudrecov k ih uchenikam. "Govori pravdu, bud praveden". Budte blagimi, tvorite blago - vot eticheskaja sut vseh religij. "Pust mat budet tvoim Bogom, pust otec budet tvoim Bogom, pust guru budet tvoim Bogom". Eti vozvishennie nastavlenija prednaznacheni dlja rasshirenija serdca i dlja proniknovenija v kosmicheskoe soznanie. Praktikujte vse eti dobrodeteli. Delites s drugimi tem, chto u vas est. Sovershajte beskoristnoe sluzhenie. Zanimajtes samoanalizom. Posmotrite na svoe telo, prekrasnoe tvorenie Gospoda. Ono prepodast vam mnogo urokov. Serdce bezostanovochno kachaet krov na protjazhenii vsej zhizni. Ono nikogda ne zhaluetsja. Posmotrite, kak prevoshodno sozdan vash glaz. Bog est vrach vrachej, hirurg hirurgov. Posmotrite na legkie: oni rabotajut neprerivno i nikogda ne prenebregajut svoimi objazannostjami. Bez otdiha, bez peredishki. Bog takzhe - inzhener inzhenerov. On skonstruiroval eti prevoshodnie svodi vashih stop, uderzhivajushie ves vsego tela. On - Tvorec mira (shrishti-karta), On daet plodi dejatelnosti (karma-phala-data). V sootvetstvii so svoej prezhnej karmoj odni rozhdajutsja krasivimi, drugie urodlivimi; odni - zdorovimi ot rozhdenija, drugie - slabimi; odni rozhdajutsja v bogatih semjah, drugie - v bednih.
Poetomu davajte molitsja Gospodu. Vospevajte OM. Budte blagi i tvorite blago. Bog est visshaja blagost. Nikogda ne zadevajte chuvstva drugih. Nikogda ne proiznosite zhestokih i vulgarnih slov. Vsegda budte mjagkimi i dobrimi. JAzik vsegda hochet probovat sladosti; i rech tozhe dolzhna bit sladka. Praktikujte! Kazhdij den nekotoroe vremja sobljudajte molchanie (maunu). Blagodarja etoj privichke budet kontrolirovatsja impulsivnost rechi. Odnogo zhestkogo slova dostatochno, chtobi vi rasstroilis, i vasha krov zakipela. Vi gotovi ubit cheloveka, oskorbljajushego vas! "A chto takogo v etom oskorblenii? On nevezhestvennij chelovek. JA ne dolzhen obrashat vnimanija na ego slova. JA dolzhen prostit ego i zabit etot incident", - takim velikodushnim dolzhno bit vashe otnoshenie.
Rastite v dobrodeteli. Rasshirjajte svoe serdce. Razvivajte kosmicheskuju ljubov. Dostignite kosmicheskogo soznanija zdes i sejchas, v etoj zhizni, v eto zhe mgnovenie. Pust Gospod blagoslovit vseh vas zdorovem, dolgoj zhiznju, mirom, blagopoluchiem i vechnim Blazhenstvom.

ГЬЯНА - ЙОГА: ЗОЛОТАЯ КНИГА ЙОГИ (ЙОГА, ЗАНЯТИЯ ЙОГОЙ)

«Гьяна - йога: Золотая книга йоги (йога, занятия йогой)»

{ Гьяна - йога: Золотая книга йоги (йога, занятия йогой) }